藏要

Name: 藏要
Author: 欧阳竟无

作者: 欧阳竟无分类: 佛学宝典

阿毗達磨俱舍論卷第十八

　　阿毗達磨俱舍論卷第十九

　　阿毗達磨俱舍論卷第二十

　　阿毗達磨俱舍論卷第二十一

　　阿毗達磨俱舍論卷第二十二

　　阿毗達磨俱舍論卷第二十三

　　阿毗達磨俱舍論卷第二十四

　　阿毗達磨俱舍論卷第二十五

　　阿毗達磨俱舍論卷第二十六

　　阿毗達磨俱舍論卷第二十七

　　阿毗達磨俱舍論卷第二十八

　　阿毗達磨俱舍論卷第二十九

　　阿毗達磨俱舍論卷第三十

　　附錄阿毗達磨俱舍論本頌

　　阿毗達磨俱舍論卷第三十

　　尊者世親造

　　唐三藏法師玄奘奉詔譯

　　破執我品第九之二

　　若唯五取藴名補特伽羅.何故世尊作如是說.吾今爲汝說諸重擔取捨重擔荷重

　　擔者。何緣於此佛不應說。不應重擔卽名能荷.所以者何.曾未見故。不可說事亦不

　　應說.所以者何.亦未見故。又取重擔應非藴攝.重擔自取曾未見故.然經說愛名取

　　擔者旣卽藴攝.荷者應然.卽於諸藴立數取趣.然恐謂此補特伽羅是不可說常住

　　實有.故此經後佛自釋言但隨世俗說此具夀有如是名乃至廣說如上所引人經

　　文句.爲令了此補特伽羅可說無常非實有性.卽五取藴自相逼害得重擔名.前前

　　刹那引後後故名爲荷者.故非實有補特伽羅。補特伽羅定應實有.以契經說諸有

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　　撥無化生有情邪見攝故。誰言無有化生有情.如佛所言我說有故.謂藴相續能往

　　後世不由胎卵濕名化生有情.撥此爲無故邪見攝.化生諸藴理實有故.又許此邪

　　見謗補特伽羅汝等應言是何所斷.見修所斷理並不然.補特伽羅非諦攝故.邪見

　　不應修所斷故。若謂經說有一補特伽羅生在世間應非藴者.亦不應理.此於總中

　　假說一故.如世間說一麻一米一聚一言.或補特伽羅應許有爲攝.以契經說生世

　　間故。非此言生如藴新起。依何義說生在世間。依此今時取别藴義.如世間說能祠

　　者生記論者生.取明論故.又如世說有苾芻生有外道生.取儀式故.或如世說有老

　　者生有病者生.取别位故。佛已遮故.此救不成.如勝義空契經中說.有業有異熟作

　　者不可得.謂能捨此藴及能續餘藴.唯除法假故佛已遮。頗勒具那契經亦說我終

　　不說有能取者.故定無一補特伽羅能於世間取捨諸藴。又汝所引祠者等生其體

　　是何而能喻此.若執是我.彼不極成.若心心所.彼念念滅新新生故取捨不成.若許

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　　是身.亦如心等。又如明等與身有異藴亦應異.補特伽羅老病二身各與前别.數論

　　轉變如前已遣.故彼所引爲喻不成。又許藴生非數取趣.則定許此異藴及常.又此

　　唯一藴體有五.寧不說此與藴有異。大種有四.造色唯一.寧言造色不異大種。是彼

　　宗過。何謂彼宗。諸計造色卽大種論.設如彼見應作是質.如諸造色卽四大種.亦應

　　卽五藴立補特伽羅。若補特伽羅卽諸藴者.世尊何不記命者卽身。觀能問者阿世

　　耶故.問者執一內用士夫體實非虚名爲命者.依此問佛與身一異.此都無故一異

　　不成.如何與身可記一異.如不可記龜毛硬輭。古昔諸師已解斯結.昔有大德名曰

　　龍軍.三明六通具八解脫.于時有一畢隣陀王至大德所作如是說.我今來意欲請

　　所疑.然諸沙門性好多語.尊能直答我當請問.大德受請.王卽問言.命者與身爲一

　　爲異.大德答言.此不應記.王言豈不先有要耶.今何異言不答所問.大德質曰.我欲

　　問疑然諸國王性好多語.王能直答我當發問.王便受教.大德問言.大王宮中諸菴

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　　羅樹所生果味爲醋爲甘.王言宮中本無此樹.大德復責先無要耶.今何異言不答

　　所問.王言宮內此樹旣無寧可答言果味甘醋.大德誨曰.命者亦無.如何可言與身

　　一異。佛何不說命者都無。亦觀問者阿世耶故.問者或於諸藴相續謂爲命者依之

　　發問.世尊若答命者都無彼墮邪見.故佛不說.彼未能了緣起理故.非受正法器.不

　　爲說假有.理必應爾.世尊說故。如世尊告阿難陀言有姓筏蹉出家外道來至我所

　　作是問言我於世間爲有非有.我不爲記.所以者何.若記爲有違法真理.以一切法

　　皆無我故.若記爲無增彼愚惑.彼便謂我先有今無.對執有愚此愚更甚.謂執有我

　　則墮常邊.若執無我便墮斷邊.此二輕重如經廣說.依如是義故有頌言.觀爲見所

　　傷及壞諸善業故佛說正法如牝虎銜子.執真我爲有則爲見牙傷.撥俗我爲無便

　　壞善業子.復說頌曰.由實命者無佛不言一異.恐撥無假我亦不說都無.謂藴相續

　　中有業果命者.若說無命者彼撥此爲無.不說諸藴中有假名命者.由觀發問者無

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　　力解真空.如是觀筏蹉意樂差别故.彼問有無我佛不答有無。何緣不記世間常等。

　　亦觀問者阿世耶故.問者若執我爲世間.我體都無故四記皆非理.若執生死皆名

　　世間.佛四種記亦皆非理.謂若常者無得涅槃.若是非常便自斷滅不由功力咸得

　　涅槃.若說爲常亦非常者定應一分無得涅槃一分有情自證圓寂.若記非常非非

　　常者則非得涅槃非不得涅槃決定相違便成戲論.然依聖道可般涅槃.故四定記

　　皆不應理.如離繫子問雀死生.佛知彼心不爲定記。有邊等四亦不記者.以同常等

　　皆有失故。寧知此四義同常等。以有外道名嗢底迦.先問世間有邊等四.復設方便

　　矯問世尊爲諸世間皆由聖道能得出離爲一分耶.尊者阿難因告彼曰.汝以此事

　　已問世尊.今復何緣改名重問.故知後四義與前同。復以何緣世尊不記如來死後

　　有等四耶。亦觀問者阿世耶故.問者妄計已解脫我名爲如來而發問故。今應詰問

　　計有我者.佛何緣記有現補特伽羅.不記如來死後亦有。彼言恐有墮常失故。若爾

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　　何緣佛記慈氏汝于來世當得作佛.及記弟子身壞命終某甲今時已生某處.此豈

　　非有墮常過失.若佛先見補特伽羅彼涅槃已便不復見.以不知故不記有者.則撥

　　大師具一切智.或應許不記由我體都無.若謂世尊見而不說.則有離藴及常住過.

　　若見非見俱不可說.則應漸言不可說佛是一切智非一切智。若謂實有補特伽羅

　　以契經言諦故住故定執無我者墮惡見處故.此不成證.彼經亦說定執有我者墮

　　惡見處故.阿毗達磨諸論師言執我有無俱邊見攝如次墮在常斷邊故.彼師所說

　　深爲應理.以執有我則墮常邊.若執無我便墮斷邊.前筏蹉經分明說故。若定無有

　　補待伽羅.爲可說阿誰流轉生死.不應生死自流轉故.然薄伽梵于契經中說諸有

　　情無明所覆貪愛所繫馳流生死.故應定有補特伽羅。此復如何流轉生死。由捨前

　　藴取後藴故。如是義宗前已徵遣.如燎原火雖刹那滅.而由相續說有流轉.如是藴

　　聚假說有情.愛取爲緣流轉生死。若唯有藴.何故世尊作如是說.今我于昔爲世導

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　　師名爲妙眼。此說何咎。藴各異故。若爾是何物。謂補特伽羅。昔我卽今.體應常住.故

　　說今我昔爲師言顯昔與今是一相續.如言此火曾燒彼事。若謂决定有真實我.則

　　應唯佛能明了觀.觀已應生堅固我執.從斯我執我所執生.從此應生我我所愛.故

　　薄伽梵作如是言.若執有我便執我所.執我所故於諸藴中便復發生我我所愛.薩

　　迦耶見我愛所縛則爲謗佛去解脫遠。若謂於我不起我愛.此言無義。所以者何。於

　　非我中橫計爲我容起我愛非實我中.如是所言無理爲證.故彼於佛真聖教中無

　　有因緣起見瘡皰。如是一類執有不可說補特伽羅.復有一類總撥一切法體皆非

　　有.外道執有别真我性.此等一切見不如理.皆不能免無解脫過。若一切類我體都

　　無.刹那滅心於曾所受久相似境何能憶知。如是憶知從相續內念境想類心差别

　　生。且初憶念爲從何等心差别無間生。從有緣彼作意相似相屬想等.不爲依止差

　　别愁憂散亂等緣損壞功能心差别起.雖有如是作意等緣若無彼類心差别者.則

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　　無堪能修此憶念.雖有彼類心差别因.若無如是緣亦無能修理.要具二種方可能

　　修.諸憶念生但由於此.不見離此有功能故。如何異心見後異心能憶.非天授心曾

　　所見境後祠授心有憶念理。此難非理.不相屬故.謂彼二心互不相屬.非如一相續

　　有因果性故.我等不言異心見境異心能憶.相續一故.然從過去緣彼境心引起今

　　時能憶念識.謂如前說相續轉變差别力故生念何失.由此憶念力有後記知生。我

　　體旣無孰爲能憶。能憶是何義。由念能取境。此取境豈異念。雖不異念.但由作者。作

　　者卽是前說念因.謂彼類心差别.然世間所言制怛羅能憶.此於藴相續立制怛羅

　　名.從先見心後憶念起.依如是理說彼能憶。我體若無.是誰之念。爲依何義說第六

　　聲。此第六聲依屬主義。如何物屬何主。此如牛等屬制怛羅。彼如何爲牛主。謂依彼

　　彼所乘構役等中彼得自在。欲於何所驅役於念.而勤方便尋求念主。於所念境驅

　　役於念。役念爲何。爲令念起。奇哉自在起無理言.寧爲此生而驅役此.又我於念如

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　　何驅役.爲令念起爲令念行。念無行故.但應令起。則因名主.果名能屬.由因增上令

　　果得生故因名主.果於生時是因所有故名能屬.卽生念因足爲念主.何勞立我爲

　　念主耶.卽諸行聚一類相續世共施設制怛羅牛.立制怛羅名爲牛主.是牛相續於

　　異方生變異生因故名爲主.此中無一實制怛羅亦無實牛.但假施設故言牛主.亦

　　不離因。憶念卽爾.記知亦然.如辯憶知孰爲能了.誰之識等亦應例釋.且識因緣與

　　前别者.謂根境等如應當知.有作是言決定有我.事用必待事用者故.謂諸事用待

　　事用者如天授行必待天授.行是事用.天授名者.如是識等所有事用必待所依能

　　了等者。今應詰彼天授謂何.若是實我.此如先破.若假士夫.體非一物.於諸行相續

　　假立此名故.如天授能行.識能了亦爾。依何理說天授能行。謂於刹那生滅諸行不

　　異相續立天授名.愚夫於中執爲一體爲自相續異處生因.異處生名行.因卽名行

　　者.依此理說天授能行.如燄及聲異處相續.世依此說燄聲能行.如是天授身能爲

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　　識因故.世間亦謂天授能了.然諸聖者爲順世間言說理故亦作是說。經說諸識能

　　了所緣.識於所緣爲何所作。都無所作.[一]但似境生.如果酬因雖無所作而似因起說

　　名酬因.如是識生雖無所作而似境故說名了境。如何似境。謂[二]帶彼相.是故諸識雖

　　亦託根生不名了根.但名爲了境.或識於境相續生時前識爲因引後識起.說識能

　　了亦無有失.世間於因說作者故.如世間說鐘鼓能鳴.或如燈能行.識能了亦爾。爲

　　依何理說燈能行。燄相續中假立燈號.燈於異處相續生時說爲燈行.無别行者.如

　　是心相續假立識名.於異境生時說名能了.或如色有色生色住此中無别有生住

　　者.說識能了理亦應然。若後識生從識非我.何緣後識不恆似前.及不定次生如芽

　　莖葉等。有爲皆有住異相故.謂諸有爲自性法爾微細相續後必異前.若異此者縱

　　意入定身心相續相似而生後念與初無差别故.不應最後念自然從定出.諸心相

　　續亦有定次.若此心次彼心應生.於此心後彼必生故.亦有少分行相等心方能相

　　注:

　　[一]勘藏本無但似境生句.次文而似境故作得相似體性故.

　　[二]勘藏本無帶字.但云彼相似卽彼行相性.

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　　生.種姓别故.如女心無間起嚴污身心.或起彼夫彼子心等.後時從此諸心相續轉

　　變差别還生女心.如是女心於後所起嚴污心等有生功能.異此無功能.由種姓别

　　故.女心無間容起多心.然多心中若先數起明了近起先起非餘.由如是心修力強

　　故.唯除將起位身外緣差别。諸有修力最強盛者.寧不恆時生於自果。由此心有住

　　異相故.此住異相於别修果相續生中最隨順故。諸心品類次第相生.因緣方隅我

　　已略說.委悉了達唯在世尊.一切法中智自在故。依如是義故有頌言.於一孔雀輪

　　一切種因相非餘智境界唯一切智知.色差别因尚爲難了.況心心所諸無色法因

　　緣差别可易了知。一類外道作如是執.諸心生時皆從於我。前之二難於彼最切.若

　　諸心生皆從我者.何緣後識不恆似前.及不定次生如芽莖葉等。若謂由待意合差

　　别有異識生.理定不然.我與餘合非極成故.又二物合有分限故.謂彼自類釋合相

　　言.非至爲先.後至名合。我與意合應有分限.意移轉故我應移轉.或應與意俱有壞

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　　滅.若謂一分合.理定不然.於一我體中無别分故。設許有合.我體旣常.意無别異合

　　寧有别。若待别覺.爲難亦同.謂覺因何得有差别。若待行别我意合者.則應但心待

　　行差别能生異識何用我爲.我於識生都無有用而言諸識皆從我生.如藥事成能

　　除痼疾誑醫矯說普沙訶言。若謂此二由我故有.此但有言無理爲證.若謂此二我

　　爲所依.如誰與誰爲所依義.非心與行如畫如果.我爲能持如[一]壁如器.如是便有更

　　相礙失.及有或時别住失故。非如壁器我爲彼依。若爾如何。此但如地.能爲香等四

　　物所依。彼如是言證成無我.故我於此[二]深生喜慰.如世間地不離香等.我亦應爾非

　　離心行.誰能了地離於香等.但於香等聚集差别世俗流布立以地名.我亦應然.但

　　於心等諸藴差别假立我名.若離香等無别有地.如何說言地有香等。爲顯地體有

　　香等别.故卽如地說有香等.令他了達是此非餘.如世間言木像身等。又若有我待

　　行差别.何不俱時生一切智。若時此行功用最強.此能遮餘令不生果。寧從強者果

　　注:

　　[一]原刻錯璧.今依麗刻改.次同.

　　[二]原刻錯染.今依麗刻改.

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　　不恆生。答此如前修力道理.許行非常漸變異故。若爾計我則爲唐捐.行力[一]令心差

　　别生故.彼行此修體無異故。必定應信我體實有.以有念等德句義故.德必依止實

　　句義故.念等依餘理不成故。此證非理.不極成故.謂說念等德句義攝.體皆非實義

　　不極成.許有别體皆名實故.經說六實物名沙門果故.彼依實我理亦不成.依義如

　　前已遮遣故.由此所立但有虚言。若我實無爲何造業。爲我當受苦樂果故。我體是

　　何。謂我執境。何名我執境。謂諸藴相續。云何知然。貪愛彼故.與白等覺同處起故.謂

　　世有言我白我黑我老我少我瘦我肥.現見世間緣白等覺與計我執同處而生.非

　　所計我有此差别.故知我執但緣諸藴。以身於我有防護恩.故亦於身假說爲我.如

　　言臣等卽是我身。於有恩中實假說我.而諸我執所取不然。若許緣身亦起我執.寧

　　無我執緣他身起。他與我執不相屬故.謂若身若心與我執相屬.此我執起緣彼非

　　餘.無始時來如是習故。相屬謂何。謂因果性。若無我體.誰之我執。此前已釋.寧復重

　　注:

　　[一]原刻錯念.今依麗刻改.

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　　來.謂我於前已作是說爲依何義說第六聲.乃至辯因爲果所屬。若爾我執以何爲

　　因。謂無始來我執熏習.緣自相續有垢染心。我體若無.誰有苦樂。若依於此有苦樂

　　生.卽說名爲此有苦樂.如林有果及樹有華。苦樂依何。謂內六處.隨其所起說爲彼

　　依。若我實無.誰能作業.誰能受果。作受何義。作謂能作.受謂受者。此但易名.未顯其

　　義。辯法相者釋此相言.能自在爲名爲作者.能領業果得受者名.現見世間於此事

　　業若得自在名爲能作.如見天授於浴食行得自在故名浴等者。此中汝等說何天

　　授.若說實我喻不極成.說藴便非自在作者.業有三種謂身語意.且起身業必依身

　　心.身心各依自因緣轉.因緣展轉依自因緣.於中無一自在起者.一切有爲屬因緣

　　故.汝所執我不待因緣亦無所作.故非自在.由此彼說能自在爲名作者相求不可

　　得.然於諸法生因緣中若有勝用假名作者.非所執我見有少用.故定不應名爲作

　　者。能生身業勝因者何。謂從憶念引生樂欲.樂欲生尋伺. 尋伺生勤勇.勤勇生風.風

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　　起身業.汝所執我此中何用.故於身業我非作者.語意業起類此應思。我復云何能

　　領業果.若謂於果我能了别.此定不然.我於了别都無有用.於前分别生識因中已

　　遮遣故。若實無我.如何不依諸非情處罪福生長。彼非受等所依止故.唯內六處是

　　彼所依.我非彼依.如前已說。若實無我.業已滅壞.云何復能生未來果。設有實我.業

　　已滅壞.復云何能生未來果。從依止我.法非法生。如誰依誰.此前已破.故法非法不

　　慮依我.然聖教中不作是說從已壞業未來果生。若爾從何。從業相續轉變差别.如

　　種生果.如世間說果從種生.然果不從已壞種起.亦非從種無間卽生。若爾從何。[一]從

　　種相續轉變差别果方得生.謂種次生芽莖葉等.華爲最後方引果生。若爾何言從

　　種生果。由種展轉引起華中生果功能.故作是說.若此華內生果功能非種爲先所

　　引起者.所生果相應與種别.如是雖言從業生果.而非從彼已壞業生.亦非從業無

　　間生果.但從業相續轉變差别生。何名相續轉變差别。謂業爲先後色心起.中無間

　　注:

　　[一]原刻錯所.今依麗刻改.

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　　斷名爲相續.卽此相續後後刹那異前前生名爲轉變.卽此轉變於最後時有勝功

　　能無間生果勝餘轉變故名差别。如有取識正命終時. 雖帶衆多感後有業所引熏

　　習.而重近起數習所引明了非餘.如有頌言.業極重近起數習先所作前前前後熟

　　輪轉於生死。於此義中有差别者.異熟因所引與異熟果功能.與異熟果已卽便謝

　　滅.同類因所引與等流果功能.若染污者對治起時卽便謝滅.不染污者般涅槃時

　　方永謝滅.以色心相續爾時永滅故。何緣異熟果不能招異熟.如從種果有别果生。

　　且非譬喻是法皆等.然從種果無别果生。若爾從何生於從果。從後熟變差别所生.

　　謂於後時卽前種果遇水土等諸熟變緣.便能引生熟變差别.正生芽位方得種名.

　　未熟變時從當名說.或似種故世說爲種.此亦如是.卽前異熟遇聞正邪等諸起善

　　惡緣便能引生諸善有漏及諸不善有異熟心.從此引生相續轉變展轉能引轉變

　　差别.從此差别後異熟生非從餘生.故喻同法。或由别法.類此可知.如枸櫞華塗紫

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　　礦汁相續轉變差别爲因.後果生時瓤便色赤.從此赤色更不生餘.如是應知從業

　　異熟.更不能引餘異熟生。前來且隨自覺慧境於諸業果略顯麤相.其間異類差别

　　功能諸業所熏相續轉變至彼彼位彼彼果生.唯佛證知非餘境界.依如是義故有

　　頌言.此業此熏習至此時與果一切種定理離佛無能知。

　　已善說此淨因道　謂佛至言真法性.　應捨闇盲諸外執　惡見所爲求慧眼.

　　此涅槃宮一廣道　千聖所遊無我性.　諸佛[一]日言光所照　雖開昧眼不能覩.

　　於此方隅已略說　爲開智者慧毒門.　庶各隨己力堪能　　徧悟所知成勝業。

　　阿毗達磨俱舍論卷第三十

　　注:

　　[一]原刻錯曰.今依麗刻改.

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阿毗達磨俱舍論卷第十八

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