藏要

作者: 欧阳竟无 分类: 佛学宝典

瑜伽師地論卷第五十六

  彌勒菩薩說

  唐三藏沙門玄奘譯

  攝決擇分中五識身相應地意地之六

  問.諸藴分位有幾種。答.有多種.謂得無想定等心不相應行.廣說如前。問.依何分位建

  立得.此復幾種。答.依因自在現行分位建立得.此復三種.謂種子成就自在成就現行

  成就。問.依何分位建立無想定滅盡定及無想[一]天.此三各有幾種。答.依已離徧淨貪未

  離上貪出離想作意爲先名滅分位建立無想定.此復三種.自性者唯是善.補特伽羅

  者在異生相續.起者先於此起後於色界第四靜慮當受彼果。依已離無所有處貪止

  息想作意爲先名滅分位建立滅盡定.此復三種.自性者唯是善.補特伽羅者在聖相

  續通學無學.起者先於此起後於色界重現在前託色所依方現前故.此據未建立阿

  賴耶識教.若已建立於一切處皆得現前。依已生無想有情天中名滅分位建立無想.

  注:

  [一]此字依麗刻加.

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  此亦三種.自性者無覆無記.補特伽羅者唯異生[一]性彼非諸聖者.起者謂能引發無想

  定思能感彼異熟果後想生已是諸有情便從彼沒。問.依何分位建立命根.此復幾種。

  答.依業所引異熟住時決定分位建立命根.此復三種.謂定不定故愛非愛故歲劫數

  等所安立故。問.依何分位建立衆同分.此復幾種。答.依諸有情相似分位立衆同分.此

  復三種.所謂種類同分自性同分工巧業處養命同分。問.依何分位建立生.此復幾種。

  答.依現在分位建立生.此復三種.所謂刹那生相續生分位生。問.依何分位建立老.此

  復幾種。答.依前後分位建立老.此復三種.謂異性老轉變老受用老。問.依何分位建立

  住.此復幾種。答.卽依生分位建立住.此復三種.謂刹那住相續住立制住。問.依何分位

  建立無常.此復幾種。答.依生已壞滅分位建立無常.此復三種.謂壞滅無常轉變無常

  别離無常。問.依何分位建立名身.此復幾種。答.依假言說分位建立名身.此復三種.謂

  假設名身實物名身世所共了不了名身。如名身.句身文身當知亦爾.此中差别者謂

  標句釋句音所攝字所攝。問.依何分位建立異生性.此復幾種。答.依未生起一切出世

  注:

  [一]原刻作生.今依麗刻改.

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  聖法分位建立異生性.此復三種.謂欲界繫色界繫無色界繫。問.依何分位建立流轉.

  此復幾種。答.依因果相續分位建立流轉.此復三種.謂刹那展轉流轉生展轉流轉染

  汙清淨展轉流轉。問.依何分位建立定異.此復幾種。答.依法别相分位建立定異.此復

  三種.謂相定異因定異果定異。問.依何分位建立相應.此復幾種。答.依因果相稱分位

  建立相應.此復三種.謂和合相應方便相應稱可道理所作相應。問.依何分位建立勢

  速.此復幾種。答.依迅疾流轉分位建立勢速.此復三種.謂諸行勢速士用勢速神通勢

  速。問依何分位建立次第.此復幾種。答.依一一行流轉分位建立次第.此復三種.謂刹

  那流轉次第內身流轉次第成立所作流轉次第。問.依何分位建立時.此復幾種。答.依

  行相續不斷分位建立時.此復三種.謂去來今。問.依何分位建立方.此復幾種。答.依所

  攝受諸色分位建立方.此復三種.謂上下傍。問.依何分位建立數.此復幾種。答.依法齊

  量表了分位建立數.此復三種.謂一數二數多數。問.依何分位建立和合.此復幾種。答.

  依所作支無闕分位建立和合.此復三種.謂集會和合一義和合圓滿和合。問.依何分

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  位建立不和合.此復幾種。答.與和合相違應知不和合若分位若差别。問.於諸藴中何

  義幾藴是有色。答.卽以此性還說此性.色自性義是有色義.一藴是有色。問.何義幾藴

  是有見。答.眼所行義.一藴一分是有見。問.何義幾藴是有對。答.展轉相觸據處所義及

  麤大義是有對義.麤大義者當知遠離三種微細.此三微細如前應知.一藴一分是有

  對。問.何義幾藴是有漏。答.麤重所隨非彼對治煩惱所生義.一切一分是有漏。復有有

  漏義.謂若是處煩惱能生四種過失是有漏義。何等名爲四種過失.一不寂靜過失二

  內外變異過失三發起惡行過失四攝受因過失.當知初過失纏現行所作.第二過失

  諸煩惱事隨逐煩惱所作.第三過失煩惱因緣所作.第四過失引發後有所作。問.何義

  幾藴是有爲。答.從因已生及應生義.一切是有爲。問.何義幾藴是有諍。答.多隨瞋恚自

  在轉義.一切一分是有諍。問.何義幾藴是有愛味。答.多隨愛見自在轉義.一切一分是

  有愛味。問.何義幾藴是依耽嗜。答.多隨欲貪自在轉義.一切一分是依耽嗜。問.何義幾

  藴是世閒。答.戲論依義.一切一分是世閒。問.何義幾藴是墮界。答.三界所攝世閒義.一

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  切一分是墮界。問.何義幾藴是過去。答.已受用因果義.一切是過去。問.何義幾藴是未

  來。答.未受用因果義.一切是未來。問.何義幾藴是現在。答.已受用因義及未受用果義.

  一切是現在。問.何義幾藴是內。答.六處幷屬彼義.一藴一分四藴全是內。問.何義幾藴

  是外。答.內相違義.一藴一分是外。問.何義幾藴是麤。答.不光潔積聚相增長義.一切一

  分是麤。問.何義幾藴是細。答.麤相違義.一切一分是細。問.何義幾藴是劣。答.無常苦不

  淨染汙義.一切一分是劣。問.何義幾藴是妙。答.劣相違義.一切一分是妙。問.何義幾藴

  是遠。答.處所去來時方隔越義.一切一分是遠。問.何義幾藴是近。答.遠相違義.一切一

  分是近。問.何義幾藴是欲界繫。答.於此閒生未得對治或得已出三時現行義.一切一

  分是欲界繫。問.何義幾藴是色界繫。答.已得色界繫對治若入彼定或復生彼未得上

  對治或得已出三時現行義.一切一分是色界繫。問.何義幾藴是無色界繫。答.已得無

  色界繫對治若入彼定或復生彼未得上對治或得已出三時現行義.一切一分是無

  色界繫。復有差别.謂輕安俱三摩地及彼眷屬幷彼果法所不攝義是欲界繫.屬色煩

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  惱與彼相違所攝義是色界繫.離色煩惱彼所攝義當知是無色界繫。問.何義幾藴是

  善。答.能感當來樂果報義及煩惱苦永斷對治義.一切一分是善。問.何義幾藴是不善。

  答.能感當來苦果報義及能發起諸惡行義.一切一分是不善。問.何義幾藴是無記。答.

  彼俱相違義.一切一分是無記。復有差别.謂離過失義及過失功德對治隨順義是善.

  與此相違義是不善.彼俱相違義是無記。問.何義幾藴是學。答.學方便善義.一切一分

  是學。問.何義幾藴是無學。答.學究竟善義.一切一分是無學。問.何義幾藴是非學非無

  學。答.離前二種所有善染汙無記法義.一切一分是非學非無學。問.何義幾藴是見所

  斷。答.現觀智諦現觀所應斷義.一切一分是見所斷。問.何義幾藴是修所斷。答.從現觀

  後修道所斷義.一切一分是修所斷。問.何義幾藴是無斷。答.一切染汙永斷對治義及

  已斷義.一切一分是無斷。問.何義幾藴是無色等。答.如前所說色等相違義當知是無

  色等義。如是等類應當分别諸藴差别。問.如說積聚義是藴義.何等名爲積聚義耶。答.

  種種所召體義.更互和雜轉義.一類總略義.增益損減義是積聚義。問.何緣色藴說名

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  爲色。答.於彼彼方所種植增長義及變礙義故名爲色。此變礙義復有二種.一手等所

  觸便變壞義二方處差别種種相義。問.何緣四無色藴總說名名。答.順趣種種所緣境

  義依言說名分别種種所緣境義故說爲名。問.諸藴誰所攝.爲何義故建立攝耶。答.自

  性所攝非他性.爲徧了知種種自類是故建立。問.諸法誰相應.爲何義故建立相應。答.

  他性相應非自性.爲徧了知依自性清淨心有染不染法若增若減是故建立。有一沙

  門若婆羅門欲令名中唯心實有非諸心法.此不應理.何以故.且說諸藴有五種性不

  成就故。又若彼計分位别故有五性者分位别計亦有過失.何以故.是諸分位展轉相

  望作用差别若有若無皆成失故.若言有者由相異故便應有異實物體性.若言無者

  計分位别則爲唐捐。又不應謂如六識身分位差别.何以故.由六識身所依所緣有差

  别故.是諸分位一處可得故不應理。若謂轉變亦不應理.何以故.於有色物可轉變故

  得有分位前後差别.非於無色有如乳酪生[一]酥等異。又心因緣無差别故行别分位不

  應道理.於一刹那必不可得差别因緣令彼分位而有差别.是故汝計分位差别不應

  注:

  [一]原刻作蘇.今依麗刻改.次同.

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  道理。又違教故唯心實有不應道理。違何等教.謂如經言貪瞋癡等惱染其心令不解

  脫。問.此中何所相違。答.若唯有心二不俱有是卽貪等應不依識。若汝復謂以識爲先

  亦不應理.無差别過前已說故。又復經言三和合與觸俱生受想思等.又餘經說如是

  諸法恆共和合非不和合.不可說言如是諸法而可分析令别殊異。又佛世尊爲欲成

  立此和合義說燈明喻.是故不可離彼俱生而說和合。雖復經言如是六界說名士夫.

  然密意說故無過失。問.此中有何密意。答.唯欲顯說色動心法最勝所依當知是名此

  經密意.復有違彼聖教可得。何等聖教.謂世尊言乳酪生酥三譬喻故。或有處所麤四

  大種以之爲我.或有處所有色意生.或有處所無色想生.如是經意豈唯大種或唯有

  心唯有想耶.是故當知如是等經皆有密意.故名所攝四無色藴心與心所更互相應

  道理成就。中嗢柁南曰.

  五種姓不成. 分位差過失. 因緣無别故 與聖教相違。

  如是已決擇藴事善巧.界事善巧今當決擇。[一]問何等是眼界。答.若眼未斷或復斷已命

  注:

  [一]藏本卷九.

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  根攝受。如眼界.乃至意識界及法界一分當知亦爾。問.何等是色界。答.若色根增上所

  生若彼於此爲增上是名色界.如色界。乃至觸界當知亦爾。問.此十八界幾是實有幾

  是假有。答.實有者或十七或十二.六爲一故一爲六故.此約世俗安立道理。問.若有眼

  亦眼界耶.設有眼界亦眼耶。答.應作四句.或有眼非眼界.謂阿羅漢最後眼是名初句.

  或有眼界非眼.謂生有色界若眼未生或生已失或不得眼或眼無閒滅若諸異生生

  無色界是第二句.或有眼亦眼界.謂除爾所相是第三句.或有無眼亦無眼界.謂阿羅

  漢眼已失壞或不生眼若生無色界或於無餘依涅槃界已般涅槃是第四句.如眼界.

  一切內界隨其所應當知亦爾。身界應分别.謂無先來不生身者.餘隨所應當具宣說。

  於四外界隨其所應亦當具說.若聲聲界正宣擊時當言俱有.若不宣擊當言隨逐餘

  界唯界非聲。問.此十八界幾是同分幾彼同分。答.有識眼界名爲同分.所餘眼界名彼

  同分。如眼界.乃至身界亦爾。唯根所攝內諸界中思量同分及彼同分.非於色等外諸

  界中。當知法界諸有所緣如心界說.諸無所緣如色等說。問.幾界合而能取.幾界不合

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  能取。答.六合能取.四不合能取.五及一少分非能取.一界若合不合二俱能取。問.幾唯

  所取非能取.幾亦所取亦能取耶。答.一切皆所取.謂五及一少分唯所取.十二及一少

  分亦是能取。問.幾由助伴故能取.幾獨能取耶。答.十及一少分由助伴故能取.一及一

  少分獨能取。問.幾唯欲界繫。答.四。問.幾唯色界繫。答.無。問.幾唯無色界繫。答.亦無。問.幾

  唯欲色界繫。答.十一。問.幾唯色無色界繫。答.無。問.幾通三界繫。答.三。問.幾執受幾非執

  受。答.五執受.五執受非執受.所餘一向非執受.何以故.以離於彼餘能執受執受於彼

  不可得故。云何種種界.謂卽十八界展轉異相性。云何非一界.謂卽彼諸界無量有情

  種種差别所依住性。云何無量界.謂總彼二名無量界.如佛世尊於惡叉聚喻中說我

  於諸界終不宣說界有邊際。中嗢柁南曰.

  何等.實有性. 四句.與同分. 取.界.執受非. 種種等非一。

  問.何等是界義。答.因義.種子義.本性義.種姓義.微細義.任持義是界義。問.以何義故涅

  槃虚空亦說名界。答.由彼能持苦不生義.持身眼等運動用義。問.爲顯何義建立界耶。

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  答.爲顯因緣義及顯根境受用義。問.此十八界由誰分别。答.若略說當知由六種.一法

  界謂眼等法有眼等界.二淨界謂住種姓補特伽羅所有諸界.三本性界謂卽如所說

  十八界無始時來於後後生其性成就及住種姓不住種姓補特伽羅無始時來涅槃

  非涅槃法其性成就.四熏習界謂卽此諸界淨不淨法先所熏習於生死中得勝劣生

  涅槃因性.五已與果界謂卽此諸界感果已滅.六未與果界謂卽此諸界未感得果或

  滅未滅.如是略說諸界有六種.若廣說者其數無量。問.此十八界幾有色幾無色.乃至

  幾無斷耶。答.如前所說相應隨順建立。問.如說眼見諸色乃至意了諸法.此爲眼等是

  見者乃至是了者耶.爲彼識耶。答.約勝義道理非是眼等亦非彼識.何以故.諸法自性

  衆緣生故.刹那滅故.無作用故。約世俗道理眼等最勝故可於彼立見者等.何以故.若

  有眼等諸根識決定生無所闕減.或有識流非眼等根若闕不闕俱可得故。此中實義

  唯於見等說見者等。問.此十八界幾種次第宣說因緣.此復何等。答.略有二種.一三種

  次第宣說因緣二六種次第宣說因緣。云何三種次第宣說因緣.謂所依境界俱依差

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  别故.所以者何.由識與根同一處義故說名依.境界是所緣義故亦名依。云何六種次

  第宣說因緣.謂彼所行衆多差别數數行故先說眼等是初因緣.又隨世閒俗事轉故

  說彼次第由諸世閒先互相見次相慰問次設飲食次過晝分夜分現前敷設種種輭

  妙臥具氈蓐被枕觸習侍女是第二因緣.又喜樂差别爲依止故次第宣說是第三因

  緣.又嚴飾差别所攝受故次第宣說諸受欲者必以安繕那等先莊眉眼次以耳璫耳

  輪等莊嚴其耳非於餘根如是嚴飾是第四因緣.又依作業飲食習欲等事次第宣說

  由諸衆生皆先依止身語二業若淨不淨方便勤求次食段食旣飽醉已習近諸欲是

  第五因緣。又由作業差别攝受故次第宣說.所以者何.由眼能見種種諸色往還無失

  威儀不亂.記識他身曾見不見及怨親中了悟方所宣示於他起想言說.覩衆舞樂觕

  力戲等廣受種種世閒喜樂長養依身.如是等類有無量種眼界作業。由耳能聞種種

  音聲因此了悟善說惡說種種義理起諸言論.因聞種種微妙樂音廣受種種世閒喜

  樂長養依身.如是等類耳界作業比前狹劣。鼻界能齅種種諸香尋香而往受諸喜樂

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  長養依身.如是等類鼻界作業方前狹劣。舌界能嘗種種諸味受諸喜樂長養依身.如

  是等類舌界作業方前狹劣。身界能觸種種所觸受諸喜樂.雖能長養依身然彼樂具

  或於一時復爲損害.如是等類身界作業最爲狹劣。是名第六次第宣說因緣。於此眼

  等六種因緣差别中意徧行故最後宣說。爲攝如是次第因緣中嗢柁南曰.

  衆多.順世俗.  喜樂.與莊嚴. 隨二種作業.  故次第宣說。

  復次此十八界當知能攝一切經中所說餘界。問.生色界者已於境界而得離欲.何緣

  復生鼻舌兩界。答.爲令所依身端嚴故.又色界中於此二種未離欲故。問.生第二靜慮

  或生上地若有尋有伺眼等識現在前云何此地無尋無伺.若不現前云何於彼有色

  諸根而能領受彼地境界。答.由有尋有伺諸識種子隨逐無尋無伺三摩地故從彼起

  已此得現前.又此起已識現行時復爲無尋無伺三摩地種子之所隨逐.是故此地非

  是一向無尋無伺.由彼有情於諸尋伺以性離欲而離欲故.彼地雖名無尋無伺此復

  現行亦無過失。問.何緣眼界耳界鼻界各生二分非餘。答.爲令依止得端嚴故。問.眼耳

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  與鼻諸識生時爲依二分當言一耶.當言二耶。答.當言唯一.何以故.若彼一分無障不

  壞識明了生.若彼有障或復失壞識不明了生故。又識非色故.無有如色由方所别成

  二分義。問.眼與眼識若是因果云何俱有.若俱有者云何得成因果兩性。答.識依眼生

  非如種子因果道理.何以故.眼與眼識非正生因唯建立因.是故此二俱時而有因果

  性成.猶如燈燄光明道理。如眼與眼識.耳鼻舌身與彼諸識當知亦爾。若異此者.雖有

  自種無所依故.眼等諸識應不得生。問.若於欲界或生或長當言眼界決定轉耶。答.此

  非一向。如眼界.耳鼻舌界及彼識界當知亦爾。身界決定轉.如是身識界意界法界意

  識界色聲香味觸界亦爾。問.若於色界或生或長當言眼界決定轉耶。答.決定轉。如眼

  界.如是耳鼻舌身界眼耳身識界亦爾。除香味界及彼識界餘一切界亦決定轉.於無

  色界或生或長除意界法界意識界餘定不轉.唯除自在所獲諸色.當知三界於彼定

  轉。界事善巧如藴善巧亦應宣說嗢柁南頌。

  如界善巧.處事善巧嗢柁南頌當知亦爾。云何眼處。謂若眼已得不捨於無閒體非斷

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  滅法。如眼處相.餘處自性當知亦爾。問.處觸處何差别。答.處如前說.觸處者謂與觸俱

  或能無閒引發諸觸隨順於觸所有諸處。問.若眼亦處耶.設處亦眼耶。答.有眼非處謂

  若眼已得不捨然是無閒斷滅之法.有處非眼謂所餘處安住處相.有亦眼亦處謂若

  眼已得不捨亦非無閒斷滅之法.有非眼非處謂若眼不得或得已捨及餘耳等不住

  處相。問.若處亦觸處耶.設觸處亦處耶。答.諸觸處必是處.有處非觸處謂眼等不與觸

  合亦復不能引無閒觸然非無閒斷滅之法.若於色界或生或長所有鼻舌若生無想

  有情天中所有諸根於一切時當知必定非處。問.處名何義.爲顯何義建立處耶。答.諸

  心心所生長門義.緣義.方便義.和合性義.所依止義.居住處義是名處義.爲欲顯示等

  無閒所緣增上三種緣義故建立處。廣分别處及次第隨其所應如界當知。又世尊言

  有八勝處廣說如經.如是十徧處.又有四處謂空無邊處等.又有二處謂無想處非想

  非非想處.如是等法處名說者如所說相隨其所應當知皆在十二處攝.又處依止如

  界應知。

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  復次云何名緣生法。謂無主宰無有作者無有受者.無自作用不得自在.從因而生託

  衆緣轉.本無而有有已散滅.唯法所顯唯法能潤唯法所潤墮在相續.如是等相名緣

  生法。當知此中因名緣起.果名緣生。此無明隨眠不斷有故彼無明纏有.此無明纏生

  故彼諸行轉.如是諸行種子不斷故諸行得生.諸行生故得有識轉.如是所餘諸緣起

  支流轉道理如其所應當知亦爾。當知有生及老死支是假有法.所餘有支是實有法。

  復由五相建立緣起差别。何等爲五.一衆苦引因依處二衆苦生因依處三衆苦引因

  四衆苦生因五衆苦生起。衆苦引因依處者謂於現法中名色爲緣六處生起不斷不

  知此爲所緣及依處故.一切愚夫於內自體愚癡生起是名無明.無明緣故次後諸行

  乃至後時有觸緣受.此中六處名無明等引因依處。衆苦生因依處者謂諸愚夫觸爲

  緣故於現法中諸受生起.此爲依處於外境界發起諸愛.由愛爲緣次後有取.取爲緣

  故次復有有.如是愛等三種生因用觸緣受爲所依處。衆苦引因者謂無明緣行乃至

  觸緣受.現法中識爲福非福及不動業之所熏習後後種子之所隨逐能引當來餘身

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  識等生老死苦.是故說此爲彼引因。衆苦生因者謂受緣愛.愛緣取.取緣有.是名當來

  衆苦生因.卽先所作業爲煩惱攝受未來世生將現前故當知名有。衆苦生起者謂有

  緣生.生緣老死.如是名爲衆苦生起.卽識名色六處觸受先種子性隨所依時曾得衆

  苦引因之名.今已與果名生老死復得苦名。復次當知無明智所對治别有心法覆蔽

  爲性.非唯明無.亦非邪智。何以故.若彼無明唯明無者應不可立輭中上品.由無性法

  都無輭中上品異故。又不可立無明隨眠與纏差别.由無性法於一切時其相相似現

  行隨縛不可建立。又異生心善染無記於一切處常離慧明.若此無性是無明者應一

  切心皆成染汙。又無性法非有爲攝非無爲攝.旣非有爲無爲所攝不能爲染亦不爲

  淨。又於離明心相續中應一切時明不得起。又不應說無明滅故明得生起.所以者何.

  無有無法而可滅故。若唯邪智是無明者爲除慧明所攝諸智餘一切智皆邪智耶.爲

  唯染汙邪執性智是邪智耶.爲諸煩惱相應邪智是邪智耶。若言初智是邪智者一切

  異生相續中智皆應邪智.若善若無記此不應道理。若唯染汙邪執性智是邪智者唯

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  應五見薩迦耶等名染性智.此中如實不了行相是名無明.由有如實不了行故邪執

  事相是名爲見.謂薩迦耶見由無明力執我我所.如是餘見各於自事邪執行轉.然彼

  諸見不離愚癡由癡與見行相各别.是故此五染汙性智名爲無明不應道理。又若無

  明與諸見相無差别者世尊不應七隨眠中於無明外立見隨眠.又佛世尊曾無一處

  於諸見上示無明名。若諸煩惱相應邪智是無明者薩迦耶等五種邪見智爲自性無

  二智體俱有相應.是則諸見應與無明常不相應。又若貪等煩惱力故令相應智成愚

  癡性卽應貪等增上力故得有愚癡.非癡增上癡爲導首故有貪等一切煩惱。又應可

  說如餘煩惱相應之慧由相應故得成染汙非彼自性.非愚癡體可成癡性.又如諸餘

  煩惱相應非煩惱性諸心心所。是故當知别有無明是心所性與心相應。如世尊言行

  有三種謂身行語行意行.當知此中入出息風名爲身行風爲導首身業轉故.身所作

  業亦名身行由愚癡者先起隨順身業風已然後方起染汙身業.如入出息能起身業

  故名身行.如是尋伺與諸語業俱名語行.受想與意業俱名意行.如是一切總說身行

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  語行意行。諸有隨生何界何地.當知有支卽此所攝。復次十二支中二業所攝謂行及

  有.三煩惱攝謂無明愛取.當知所餘皆事所攝。又二業中初是引業所攝謂行.後是生

  業所攝謂有。三煩惱中一能發起引業謂無明.二能發起生業謂愛取。餘事所攝支中

  二是未來苦支所攝謂生老死.五是未來苦因所攝謂現法中從行緣識乃至觸緣受.

  又卽五支亦是現在苦支所攝.由先世因今得生起果異熟攝謂識名色六處觸受。又

  現在果所攝五支及未來果所攝二支總名果所攝緣起.當知餘支是因所攝緣起。復

  次無知略於五處爲能生因.一能生疑二能生愛三能生非處信四能生見五能生增

  上慢。於前際等所有無知是能生疑.謂如是疑我於過去爲曾有耶爲曾無耶.如是等

  疑於三世轉如經廣說。過去名前際.未來名後際.現在名前後際.待過去世是後際待

  未來世是前際故。若疑過去當知此疑前際無知所生.若疑未來當知此疑後際無知

  所生.若於內疑惑此誰所有我爲是誰今此有情從何而來於此沒已當往何所當知

  此疑是前後際無知所生。又於內無知於外無知於內外無知.當知能生內外等愛及

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  後有愛喜貪俱行愛彼彼喜樂愛。又若於業無知於異熟無知於業異熟無知.是諸有

  情由於業自造無知爲緣故於魯達羅天毗瑟笯天世主天等非正處中生妄勝解歸

  依敬信。又若於佛等無知乃至於道無知當知能生諸見.所以者何.由於三寶及四諦

  中不正通達故乃至能生六十二見.及起如是見立如是論無施無受乃至廣說所有

  邪見。又若於因無知於因所生法善不善等無知廣如經說.由此無知故於往善趣道

  往善趣方便中生增上慢.所以者何.由於善不善等法愛非愛果不如實知故於自餓

  投火墜高巖等非方便中起方便想行如是事以求生天。又於六觸處中所有無知於

  不如實通達得沙門果中起增上慢.所以者何.由實無有於六觸處如實通達智而生

  增上慢故。當知此中若生天方便增上慢若沙門果增上慢.總合此二名增上慢。如是

  無明能生五種雜染.謂疑雜染愛雜染信解雜染見雜染增上慢雜染.由疑雜染所雜

  染故一切愚夫獲得疑惑信順於他引趣異路於現法中多受苦惱不安隱住.由愛雜

  染所雜染故引生後有生老病等一切大苦.由信解雜染所雜染故或謂無因或計自

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  在天等不平等因謂爲正因撥無一切士用而住.由見雜染所雜染故隨意造作一切

  惡行能感當來諸惡趣苦.由增上慢雜染所雜染故令士夫用異果無果。復次緣起善

  巧如本地[一]分已廣分别.所餘緣起善巧決擇文不復現。

  瑜伽師地論卷第五十六

  注:

  [一]原刻下衍說字.今依麗刻删.

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图书目录

藏要第一輯叙 1/416 大般若經第二分校勘說明 2/416 大般若波羅蜜多經卷第四百二 3/416 大般若波羅蜜多經卷第四百三 4/416 大般若波羅蜜多經卷第四百四 5/416 大般若波羅蜜多經卷第四百五 6/416 大般若波羅蜜多經卷第四百一 7/416 大般若經第二分品目舍利子般若四品 8/416 大般若經十六分總 9/416 大般若經第二分方便般若方便般若二十品 10/416 大般若經第二分方便般若校勘說明 11/416 大般若波羅蜜多經卷第四百五十九 12/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十 13/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十一 14/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十二 15/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十三 16/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十四 17/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十五 18/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十六 19/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十七 20/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十八 21/416 大般若波羅蜜多經卷第四百六十九 22/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十 23/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十一 24/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十二 25/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十三 26/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十四 27/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十五 28/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十六 29/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十七 30/416 大般若波羅蜜多經卷第四百七十八 31/416 大般若經第二會序 32/416 大般若經第五分品目 33/416 大般若經第五分校勘說明 34/416 大般若波羅蜜多經卷第五百五十六 35/416 大般若波羅蜜多經卷第五百五十七 36/416 大般若波羅蜜多經卷第五百五十八 37/416 大般若波羅蜜多經卷第五百五十九 38/416 大般若波羅蜜多經卷第五百六十 39/416 大般若波羅蜜多經卷第五百六十一 40/416 大般若波羅蜜多經卷第五百六十二 41/416 大般若波羅蜜多經卷第五百六十三 42/416 大般若波羅蜜多經卷第五百六十四 43/416 大般若波羅蜜多經卷第五百六十五 44/416 大般若經第五會序 45/416 華嚴經十地品校勘說明 46/416 大方廣佛華嚴經卷第三十四 47/416 大方廣佛華嚴經卷第三十五 48/416 大方廣佛華嚴經卷第三十六 49/416 大方廣佛華嚴經卷第三十七 50/416 大方廣佛華嚴經卷第三十八 51/416 大方廣佛華嚴經卷第三十九 52/416 楞伽阿跋多羅寶經校勘說明 53/416 楞伽阿跋多羅寶經卷第一 54/416 楞伽阿跋多羅寶經卷第二 55/416 楞伽阿跋多羅寶經卷第三 56/416 楞伽阿跋多羅寶經卷第四 57/416 大般涅槃經迦葉品校勘說明 58/416 大般涅槃經卷第三十三 59/416 大般涅槃經卷第三十四 60/416 大般涅槃經卷第三十五 61/416 大般涅槃經卷第三十六 62/416 大般涅槃經卷第三十七 63/416 大般涅槃經卷第三十八 64/416 解深密經校勘說明 65/416 解深密經品目 66/416 解深密經卷第一 67/416 解深密經卷第二 68/416 解深密經卷第三 69/416 解深密經卷第四 70/416 解深密經卷第五 71/416 大菩薩藏經校勘說明 72/416 大菩薩藏經卷第十六 73/416 大菩薩藏經卷第十七 74/416 大菩薩藏經卷第十八 75/416 大菩薩藏經卷第十九 76/416 勝鬘師子吼經校勘說明 77/416 勝鬘師子吼一乘大方便方廣經 78/416 大寶積經無量夀會校勘說明 79/416 大寶積經卷第十七 80/416 大寶積經卷第十八 81/416 妙法蓮華經校勘說明 82/416 妙法蓮華經卷第一 83/416 妙法蓮華經卷第二 84/416 妙法蓮華經卷第三 85/416 妙法蓮華經卷第四 86/416 妙法蓮華經卷第五 87/416 妙法蓮華經卷第六 88/416 妙法蓮華經卷第七 89/416 妙法蓮華經後序 90/416 雜阿含經緣起誦校勘說明 91/416 雜阿含經卷第十一 92/416 雜阿含經卷第十二 93/416 附錄瑜伽師地論卷第九十三 94/416 附錄瑜伽師地論卷第九十四 95/416 菩薩戒本羯磨校勘說明 96/416 菩薩戒羯磨文 97/416 菩薩戒本 98/416 菩薩戒本序 99/416 十誦比丘戒本羯磨校勘說明 100/416 十誦羯磨比丘要用 101/416 十誦比丘戒本 102/416 附錄十誦比丘衆學法三本類勘表 103/416 善見律毗婆沙校勘說明 104/416 善見律毗婆沙卷第一 105/416 善見律毗婆沙卷第二 106/416 善見律毗婆沙卷第三 107/416 中論校勘說明 108/416 中論品目 109/416 中論卷第一 110/416 中論卷第二 111/416 中論卷第三 112/416 中論卷第四 113/416 辯中邊論校勘說明 114/416 辯中邊論品目 115/416 辯中邊論卷第一 116/416 辯中邊論卷第二 117/416 辯中邊論卷第三 118/416 攝大乘論本校勘說明 119/416 攝大乘論本品目 120/416 攝大乘論本卷第一 121/416 攝大乘論本卷第二 122/416 攝大乘論本卷第三 123/416 大智度論校勘說明 124/416 大智度論初品品目 125/416 大智度論卷第一 126/416 大智度論卷第二 127/416 大智度論卷第三 128/416 大智度論卷第四 129/416 大智度論卷第五 130/416 大智度論卷第六 131/416 大智度論卷第七 132/416 大智度論卷第八 133/416 大智度論卷第九 134/416 大智度論卷第十 135/416 大智度論卷第十一 136/416 大智度論卷第十二 137/416 大智度論卷第十三 138/416 大智度論卷第十四 139/416 大智度論卷第十五 140/416 大智度論卷第十六 141/416 大智度論卷第十七 142/416 大智度論卷第十八 143/416 大智度論卷第十九 144/416 大智度論卷第二十 145/416 大智度論卷第二十一 146/416 大智度論卷第二十二 147/416 大智度論卷第二十三 148/416 大智度論卷第二十四 149/416 大智度論卷第二十五 150/416 藏要第二輯敘 151/416 藏要第二輯校例 152/416 佛說佛母寶德藏般若波羅蜜經卷上 153/416 佛説佛母寶德藏般若波羅蜜經卷中 154/416 佛説佛母寶德藏般若波羅蜜經卷下 155/416 能斷金剛般若波羅蜜多經 156/416 大方廣佛華嚴經 157/416 華嚴經十回向品 158/416 大方廣佛華嚴經卷第二十三 159/416 大方廣佛華嚴經卷第二十四 160/416 大方廣佛華嚴經卷第二十五 161/416 大方廣佛華嚴經卷第二十六 162/416 大方廣佛華嚴經卷第二十七 163/416 大方廣佛華嚴經卷第二十八 164/416 大方廣佛華嚴經卷第二十九 165/416 大方廣佛華嚴經卷第三十 166/416 大方廣佛華嚴經卷第三十一 167/416 大方廣佛華嚴經卷第三十二 168/416 大方廣佛華嚴經第三十三 169/416 大涅槃經師子吼品 170/416 大般涅槃經卷第二十七 171/416 大般涅槃經卷第二十八 172/416 大般涅槃經卷第二十九 173/416 大般涅槃經卷第三十 174/416 大般涅槃經卷第三十一 175/416 大般涅槃經卷第三十二 176/416 無盡意菩薩經〈不分品〉 177/416 無盡意菩薩經卷第一 178/416 無盡意菩薩經卷第二 179/416 無盡意菩薩經卷第三 180/416 無盡意菩薩經卷第四 181/416 維摩詰所說經品目 182/416 維摩詰所說經卷上 183/416 維摩詰所說經卷中 184/416 維摩詰所說經卷下 185/416 佛說長阿含經卷第一 186/416 佛說長阿含經卷第二 187/416 佛說長阿含經卷第三 188/416 佛說長阿含經卷第四 189/416 佛說長阿含經卷第五 190/416 法句經卷上 191/416 法句經卷下 192/416 四分戒本〈曇無德出〉 193/416 附錄四分巴利二本衆學法對照表 194/416 彌沙塞五分戒本 195/416 解脫戒經〈出迦葉毗部〉 196/416 根本說一切有部戒經 197/416 附錄淨譯藏譯二本衆學法對勘表 198/416 摩訶僧祇律大比丘戒本 199/416 根本薩婆多部律攝卷第一 200/416 根本薩婆多部律攝卷第二 201/416 根本薩婆多部律攝卷第三 202/416 根本薩婆多部律攝卷第四 203/416 根本薩婆多部律攝卷第五 204/416 根本薩婆多部律攝卷第六 205/416 根本薩婆多部律攝卷第七 206/416 根本薩婆多部律攝卷第八 207/416 根本薩婆多部律攝卷第九 208/416 根本薩婆多部律攝卷第十 209/416 根本薩婆多部律攝卷第十一 210/416 根本薩婆多部律攝卷第十二 211/416 根本薩婆多部律攝卷第十三 212/416 根本薩婆多部律攝卷第十四 213/416 十二門論 214/416 百論卷上 215/416 百論卷下 216/416 廣百論本 217/416 附錄教誡弟子品釋〈原出大乘廣百論釋論卷第十護法菩薩造唐玄奘法師譯〉 218/416 大乘中觀釋論卷第一 219/416 大乘中觀釋論卷第二 220/416 大乘中觀釋論卷第三 221/416 大乘中觀釋論卷第四 222/416 大乘中觀釋論卷第五 223/416 大乘中觀釋論卷第六 224/416 大乘中觀釋論卷第七 225/416 大乘中觀釋論卷第八 226/416 大乘中觀釋論卷第九 227/416 大乘中觀釋論卷第十 228/416 究竟一乘寶性論卷第一 229/416 究竟一乘寶性論卷第二 230/416 究竟一乘寶性論卷第三 231/416 究竟一乘寶性論卷第四 232/416 究竟一乘寶性論卷第五 233/416 瑜伽師地論卷第五十一 234/416 瑜伽師地論卷第五十二 235/416 瑜伽師地論卷第五十三 236/416 瑜伽師地論卷第五十四 237/416 瑜伽師地論卷第五十五 238/416 瑜伽師地論卷第五十六 239/416 瑜伽師地論卷第五十七 240/416 大乘莊嚴經論卷第一 241/416 大乘莊嚴經論卷第二 242/416 大乘莊嚴經論卷第三 243/416 大乘莊嚴經論卷第四 244/416 大乘莊嚴經論卷第五 245/416 大乘莊嚴經論卷第六 246/416 大乘莊嚴經論卷第七 247/416 大乘莊嚴經論卷第八 248/416 大乘莊嚴經論卷第九 249/416 大乘莊嚴經論卷第十 250/416 大乘莊嚴經論卷第十一 251/416 大乘莊嚴經論卷第十二 252/416 大乘莊嚴經論卷第十三 253/416 觀所緣論釋 254/416 佛地經論卷第一 255/416 佛地經論卷第二 256/416 佛地經論卷第三 257/416 佛地經論卷第四 258/416 佛地經論卷第五 259/416 佛地經論卷第六 260/416 佛地經論卷第七 261/416 因明入正理論 262/416 菩提行經卷第一 263/416 菩提行經卷第二 264/416 菩提行經卷第三 265/416 菩提行經卷第四 266/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 267/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 268/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 269/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 270/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 271/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 272/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 273/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 274/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 275/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 276/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 277/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 278/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 279/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 280/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 281/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 282/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 283/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 284/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 285/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 286/416 阿毗達磨俱舍論卷第十八 287/416 大般若波羅蜜多經第十六般若波羅蜜多分 288/416 大般若波羅蜜多經卷第五百九十三 289/416 大般若波羅蜜多經卷第五百九十四 290/416 大般若波羅蜜多經卷第五百九十五 291/416 大般若波羅蜜多經卷第五百九十六 292/416 大般若波羅蜜多經卷第五百九十七 293/416 大般若波羅蜜多經卷第五百九十八 294/416 大般若波羅蜜多經卷第五百九十九 295/416 大般若波羅蜜多經卷第六百 296/416 華嚴行位七品讀 297/416 淨行品第十一 298/416 梵行品第十六 299/416 十住品第十五 300/416 十無盡藏品第二十二 301/416 十忍品第二十九 302/416 普賢行品第三十六 303/416 十行品第二十一 304/416 佛說首楞嚴三昧經卷上 305/416 佛說首楞嚴三昧經卷中 306/416 佛說首楞嚴三昧經卷下 307/416 大寶積經普明菩薩會 308/416 附錄一   晉譯經文勝解勝利段 309/416 附錄二   瑜伽菩薩地決擇釋〈原出唐玄奘譯瑜伽師地論卷第七十九及八七〉 310/416 大般涅槃經正法分品目 311/416 大般涅槃經卷第三 312/416 大般涅槃經卷第四 313/416 大般涅槃經卷第五 314/416 大般涅槃經卷第六 315/416 大般涅槃經卷第七 316/416 大般涅槃經卷第八 317/416 大般涅槃經卷第九 318/416 大般涅槃經卷第十 319/416 大集大虚空藏菩薩所問經卷第一 320/416 大集大虚空藏菩薩所問經卷第二 321/416 大集大虚空藏菩薩所問經卷第三 322/416 大集大虚空藏菩薩所問經卷第四 323/416 合部金光明經品目 324/416 合部金光明經卷第一 325/416 合部金光明經卷第二 326/416 合部金光明經卷第三 327/416 合部金光明經卷第四 328/416 佛說義足經卷上 329/416 佛說義足經卷下 330/416 大乘密嚴經品目 331/416 大乘密嚴經科文 332/416 大乘密嚴經卷上 333/416 大乘密嚴經卷中 334/416 大乘密嚴經卷下 335/416 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 336/416 中阿含經卷第四十九 337/416 中阿含經卷第五十 338/416 根本說一切有部百一羯磨卷第一 339/416 根本說一切有部百一羯磨卷第二 340/416 根本說一切有部百一羯磨卷第三 341/416 根本說一切有部百一羯磨卷第四 342/416 根本說一切有部百一羯磨卷第五 343/416 根本說一切有部百一羯磨卷第六〈此一卷是悔衆教罪法〉 344/416 根本說一切有部百一羯磨卷第七〈此卷首悔衆教罪之餘〉 345/416 根本說一切有部百一羯磨卷第八 346/416 根本說一切有部百一羯磨卷第九 347/416 根本說一切有部百一羯磨卷第十 348/416 附錄百一羯磨檢目 349/416 十住毗婆沙論卷第一 350/416 十住毗婆沙論卷第二 351/416 十住毗婆沙論卷第三 352/416 十住毗婆沙論卷第四 353/416 十住毗婆沙論卷第五 354/416 十住毗婆沙論卷第六 355/416 十住毗婆沙論卷第七 356/416 十住毗婆沙論卷第八 357/416 十住毗婆沙論卷第九 358/416 十住毗婆沙論卷第十 359/416 十住毗婆沙論卷第十一 360/416 十住毗婆沙論卷第十二 361/416 十住毗婆沙論卷第十三 362/416 十住毗婆沙論卷第十四 363/416 十住毗婆沙論卷第十五 364/416 菩提資糧論大科 365/416 菩提資糧論卷第一 366/416 菩提資糧論卷第二 367/416 菩提資糧論卷第三 368/416 菩提資糧論卷第四 369/416 菩提資糧論卷第五 370/416 菩提資糧論卷第六 371/416 無著菩薩本 世親菩薩釋 372/416 顯揚聖教論大科 373/416 顯揚聖教論卷第一 374/416 顯揚聖教論卷第二 375/416 顯揚聖教論卷第三 376/416 顯揚聖教論卷第四 377/416 顯揚聖教論卷第五 378/416 顯揚聖教論卷第六 379/416 顯揚聖教論卷第七 380/416 顯揚聖教論卷第八 381/416 顯揚聖教論卷第九 382/416 顯揚聖教論卷第十 383/416 顯揚聖教論卷第十一 384/416 顯揚聖教論卷第十二 385/416 顯揚聖教論卷第十三 386/416 顯揚聖教論卷第十四 387/416 顯揚聖教論卷第十五 388/416 顯揚聖教論卷第十六 389/416 顯揚聖教論卷第十七 390/416 顯揚聖教論卷第十八 391/416 顯揚聖教論卷第十九 392/416 顯揚聖教論卷第二十 393/416 大乘掌珍論科文 394/416 大乘掌珍論卷上 395/416 大乘掌珍論卷下 396/416 成唯識寶生論科目 397/416 成唯識寶生論卷第一〈一名二十唯識順釋論〉 398/416 成唯識寶生論卷第二〈一名二十唯識順釋論〉 399/416 成唯識寶生論卷第三〈一名二十唯識順釋論〉 400/416 成唯識寶生論卷第四〈一名二十唯識順釋論〉 401/416 成唯識寶生論卷第五〈一名二十唯識順釋論〉 402/416 舍利弗阿毗曇論卷第十三 403/416 舍利弗阿毗曇論卷第十四 404/416 三法度論卷上 405/416 三法度論卷中 406/416 三法度論卷下 407/416 解脫道論卷第一 408/416 解脫道論卷第二 409/416 解脫道論卷第三 410/416 解脫道論卷第四 411/416 解脫道論卷第五 412/416 解脫道論卷第六 413/416 解脫道論卷第七 414/416 解脫道論卷第八 415/416 解脫道論卷第九 416/416
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